Культура Древней Руси. Культуру Древней Руси можно разделить на два главных этапа: до Крещения Руси и после него. О религии, мифологии и культуре Руси до 988 г. известно очень мало, на это есть ряд причин: от древности, недолговечности произведений до массового вытеснения языческого наследия христианством. Историки не имеют письменных источников восточнославянского происхождения вплоть до XI-XII века, значит вопрос о славянской письменности в дохристианский период остается дискуссионным (существует свидетельство Черноризца Храбра о том, что восточные славяне до Крещения пользовались чертами и резами). Также до принятия христианства славяне пользовались глаголицей, которая попала на Русь из Болгарии, но этот алфавит быстро вытеснился потом кириллицей из-за сложности написания. О литературе дохристианского периода судить сложно, но мы знаем точно о развитии зодчества, музыки, декоративно-прикладном искусстве по сохранившимся и восстановленным фрагментам мифологии восточных славян, где более-менее известны основные славянские боги: Перун (бог грома и войны), Велес (бог скота и, возможно, покровитель торговцев), Мокошь (богиня плодородия), Стрибог (бог ветра), Даждьбог (бог Солнца, света), Симаргл (бог тьмы, загробного мира) и др. (в отличие от древнегреческой мифологии и других славянские сюжеты очень плохо сохранились, возможная основа бывших мифов лежит в русских народных сказках и обрядах). Народные песни, танцы, вышивка, оконные наличники, оформление крыш дошло и до наших дней, но в очень ограниченной форме. Практически никаких полноценных памятников культового зодчества (капищ) и иных памятников архитектуры VIII-IX вв. не сохранилось из-за того, что здания были деревянными. Дерево всегда превалировало в строительстве восточных славян в отличие от камня, активно использовавшегося в архитектуре Средневековой Европы, дерево распространено в Восточной Европе, и оно лучше сохраняет тепло, необходимое для жизни в суровых климатических условиях.

С принятием христианства культура Руси берет иной вектор развития. С этого времени архитектура, живопись, литература будут неразрывно связаны с новопринятой религией. С этого момента мы можем с уверенностью говорить об огромном развитии письменности (кириллицы, созданной последователями Кирилла, который был одним из составителей глаголицы) на Руси с помощью перевода, фиксации и распространении христианских текстов. Собственная литература начинает активно развиваться на век позже и совпадает со временем избрания первого митрополита русского происхождения - Иллариона. Он во времена Ярослава Мудрого создал “Слово о законе и благодати”, где “закон” - заповеди Моисея из Ветхого Завета, “благодать” - наставления Иисуса Христа из Нового Завета. Также произведение содержит в себе рассуждения о вхождении Руси в христианский мир, прославление Владимира Святого и Ярослава Мудрого, внесших огромный вклад в распространение христианства и образования (”Слово...” не является первым памятников славянской письменности, это именно первое значительное литературное и богословское произведение, пока самыми древними памятниками письменности являются Новгородский кодекс и Остромирово Евангелие XI века). Князья внесли свой вклад и в развитие архитектуры: Десятинная церковь (X век, первая каменная церковь на Руси, от слова “десятина” - десятая часть от всех податей, шедшая на развитие института церкви), Софийский собор в Киеве (1037 г., построен на месте разгрома печенегов, которые после уже не будут совершать набеги на Русь), Софийский собор в Новгороде (1050-е гг., первый собор, построенный мастерами славянского происхождения), Софийский собор в Полоцке (XI век, будущий униатский собор). Почему построили сразу три Софийских собора на Руси в XI веке? Название соборов отсылает к главному собору Византии - Софийскому (такое заимствование названий не случайно, Русь будет “искать свое место в мире”, в котором очень важно происхождение, наследование Римской империи, прямым потомком ее была Византия), который стоит по сей день и является действующей мечетью, ранее там был музей. С принятием христианства на Русь из Византии присылаются зодчие, иконописцы, епископы и митрополиты, которые учили славян различным искусствам. Церковь занималась просветительской деятельностью, известно, что при Ярославе Мудром была открыта первая библиотека в Киеве, появилось множество церковно-приходских школ, где учили писать на бересте, особенно много берестяных грамот найдено в Новгороде, но это не значит, что новгородцы были образованнее других, просто в южных районах грамоты практически не сохранились. При этом церковь сильно пресекала развитие игры на музыкальных инструментах, но поощряло хоровое пение молитв, богослужебных песен. Также церковь активно боролась с язычеством, далеко не все восточнославянские племена приняли крещение мирно, например в Новгороде и земле вятичей было большое сопротивление. Но очень тяжело людям отказаться от своей веры. Представьте, что вас насильно будут заставлять отрекаться от тех убеждений, которыми поколениями объяснялся мир, как вы отреагируете? Многие славяне приняли нового Бога, но поставили его наравне с другими, множество языческих праздников сохранялось, обряды и колдовские ритуалы имели большое влияние на общество Древней Руси. Такое явление называется синкретизмом или двоеверием, классически считается, что синкретизм был активен в XI-XII веках, но до сих пор существует “народное православие”, которое имеет и языческие корни. Церковь очень активно боролась с язычеством: уничтожала капища, предавала забвению мифы, накладывала христианские праздники на языческие и т.д.

Культура раздробленности. Хронологические рамки феодальной раздробленности размыты, они содержат в себе периоды, которые “накладываются” друг на друга (домонгольский или классический, время монгольского владычества и время собирания русских земель вокруг Москвы). Классически временем начала раздробленности считается 1132 год - смерть Мстислава Великого, сына Владимира Мономаха, который был последним князем единой Руси. Однако не все так просто, такой масштабный процесс, как появление фактической самостоятельности отдельных княжеств, не может произойти ни за один год, ни за десяток лет. Предпосылки к раздробленности были заложены во времена триумвирата Ярославичей и Владимира Мономаха (хотя уже факт того, что Святослав Воитель начал раздавать сыновьям уделы, уже поставил Русь на путь раздробленности). Время XI-XII веков ярко отразилось в литературе, где особняком стоит одно из первых автобиографических произведений, содержащих напутствие потомкам, - “Поучение детям”, которое написал Владимир Мономах, который всю жизнь старался спасти Русь от усобиц, укрепить ее единство, но именно он на Любечском съезде и закрепил раздробленность тезисом “каждый да держит отчину свою”. В это время формируется интерес к общим истокам, что подтверждается в развитии летописания. Классически считается, что первой сохранившейся летописью является “Повесть временных лет”, написанная монахом Киево-Печерской лавры Нестором (скорее всего это собирательный образ, возможно, Нестор был одним из летописцев). Однако существуют и более древние летописи (Новгородская летопись и др.), созданные в XI веке, но они плохо сохранились, поэтому “Повесть временных лет” является практически единственным письменным славянским летописным источником о временах VIII-XII веков.

С уже окончательным началом раздробленности и активными набегами половцев в русской культуре развивается не только религиозная литература, но и мысли о единении против общего врага. В этот период наблюдается не только расцвет агиографического жанра, но и появляются уникальные произведения с меньшим влиянием религии. Одним из ярких примеров является "Слово о полку Игореве" (конец XII века), уникальный памятник древнерусской литературы, сочетающий в себе исторические события, лирику и философские размышления. Авторство остаётся неизвестным, а стиль характеризуется эмоциональностью, яркими образами и символами (например, затмение, упоминание сил природы и языческих богов) и богатым языком. В основу “Слова...” лег неудачный поход Игоря Новгород-Северского на половцев 1185 г., куда он отправился без помощи других русских земель, что отражает политическую ситуацию на Руси и несет в себе мысль об объединении, предчувствии несчастья. Кроме этого продолжает развиваться летописание, с XII век начинают зарождаться собственные центры летописания в отдельных княжествах. Многочисленные летописи, отражающие события отдельных княжеств, такие как Лаврентьевская летопись, Ипатьевская летопись, в которой мы видим первое упоминание о Москве, Новгородская первая летопись старшего извода, демонстрируют региональные особенности в изложении исторических событий и стилистике. В Галицко-Волынском княжестве развивалась своя литературная традиция, тесно связанная с западноевропейскими влияниями.

Древнерусская иконопись продолжает развиваться, приобретая новые черты. В этот период широкое распространение получает византийский стиль, однако проявляются и региональные особенности. В Новгороде формируется своя школа иконописи, отличающаяся более мягкими линиями, светлыми тонами и вниманием к деталям. К знаменитым иконам Новгородской школы относятся "Никодим" (конец XII в.), "Спас Нерукотворный" (XII в.) из церкви Спаса на Нередице. Во Владимиро-Суздальском княжестве иконопись отличалась монументальностью и строгостью форм. Среди известных памятников – фрески Успенского собора во Владимире (XII век). Отдельного упоминания достойна удивительная икона Владимирской Божьей Матери, привезенная на Русь из Византии в XII веке, Андрей Боголюбский повез ее во Владимиро-Суздальскую землю, где она творила чудеса, икона сохранилась до наших дней и хранится в Третьяковской галерее. Галицко-Волынская школа иконописи проявляла влияние византийской традиции, но также отличалась своеобразием в иконографии и колорите.

В архитектуре также наблюдается многообразие стилей, отражающее региональные традиции. Происходит расцвет каменного зодчества. Одними из наиболее ярких памятников архитектуры XII века является Успенский собор во Владимире (построенный Андреем Боголюбским около 1158-1160 гг.), Церковь Покрова на Нерли близ Владимира, построенная Андреем Боголюбским в честь погибшего сына и внесенная в список культурного наследия ЮНЕСКО, в которых византийские традиции сочетаются с местными особенностями, как и в архитектуре Древней Руси. А монументальность Успенского собора во Владимире и его величественность становятся образцом для последующего строительства во Владимиро-Суздальском княжестве (например, Дмитриевский собор во Владимире, построенный при Всеволоде Большое Гнездо). Особое внимание стоит уделить Золотым воротам Владимира, построенным при Андрее Боголюбском, которые были парадным въездом в город. Ворота не обошлись без религиозного влияния: на самом верху есть надвратная часовня. Памятник уникален тем, что над ним трудились не только русские и византийские мастера, но и немецкие архитекторы. В Новгороде развивается своеобразный стиль каменного зодчества, отличающийся использованием кирпича и уникальными архитектурными решениями, также прослеживается небольшое влияние романского стиля. Например, церковь Спаса на Нередице (1198 г.), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119 г.) и др. продемонстрировали выдающийся уровень мастерства новгородских каменщиков. Галицко-Волынское княжество отличалось влиянием романского стиля в архитектуре, что проявлялось в строительстве крепостей и церквей.

Русская культура только начинает набирать обороты, впереди ее только ждут взлёты и падения, но именно во времена VIII-XIII веков был заложен фундамент русского самоопределения. Принятие христианства стало определяющим фактором развития Руси в целом, именно оно поможет нашей стране “найти себя” после множества потрясений. Христианство дало Руси не только письменность, архитектуру и иконопись, но и мысли, от которых начнут отталкиваться мыслители и авторы, создавая все более и более выдающиеся произведения, насыщенные не только эстетической ценностью, но и идеями, создающими и меняющими духовный мир русского общества.